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Le copal dans les offrandes du Templo Mayor

Le copal dans les offrandes du Templo Mayor

Naoli Victoria Lona

Les objets en copal retrouvés dans les offrandes du Templo Mayor témoignent de l’importance accordée à cette matière à l’époque préhispanique. Outre ses autres utilisations, le copal remplissait des fonctions rituelles dont l’importance apparaît clairement dans le nom donné aux volutes de fumée qu’il produisait en brûlant : iztac teteo, « dieux blancs ».

Le copal est une résine végétale provenant d’arbres du genre Bursera, originaires de régions chaudes et humides, comme celles des actuels États mexicains de Guerrero, Morelos, Puebla et Oaxaca.

À l’époque préhispanique, l’arbre était connu sous le nom de copal-quáhuitl, « arbre à copal », et sa résine sous celui de copalli, « encens ».

Selon Francisco Hernández, premier médecin du roi Philippe II d’Espagne et historien, ce dernier terme servait à désigner toutes sortes de gommes végétales.

Aujourd’hui, les techniques d’extraction de la résine varient selon le produit recherché, comme nous l’ont expliqué certains membres des communautés indigènes.

Ainsi, le copal dit « de pierre » ou « gomme » est récolté directement sur l’écorce de l’arbre.

En revanche, le copal blanc, également appelé copal sacré, est extrait selon une méthode très proche de celle employée pour le caoutchouc et le chiclé.

Cette technique consiste à pratiquer des incisions diagonales le long du tronc ou des branches. La résine s’écoule alors et est généralement recueillie dans une feuille charnue de maguey (agave), placée sous la dernière incision.

La résine prend la forme de son récipient. On obtient ainsi des barres de copal très semblables à celles de l’époque préhispanique.

Cette ressemblance permet de supposer que les méthodes d’extraction n’ont guère changé depuis l’Antiquité.

Un élément vient appuyer cette hypothèse : selon la Matrícula de Tributos (Registre des tributs), la région qui fournissait le copal en tribut aux Mexicas se trouvait dans l’actuel État de Guerrero, où cette résine est encore récoltée aujourd’hui.

Le copal possédait de nombreux usages. Il était principalement employé comme remède médicinal et comme offrande destinée aux divinités.

Dans ce dernier cas, il pouvait être brûlé ou directement enfoui dans les édifices religieux.

Usages médicinaux

Depuis l’Antiquité, le copal est utilisé non seulement pour ses qualités aromatiques, mais également pour les vertus curatives qui lui étaient attribuées.

Il pouvait être brûlé dans des braseros ou des encensoirs, appliqué sur la peau ou consommé sous forme d’infusion.

Francisco Hernández, dans son ouvrage Histoire naturelle de la Nouvelle-Espagne, indique que la fumée de cette résine, tout comme celle du bois — aujourd’hui appelé myrrhe par les populations indigènes — et celle des racines, était considérée comme efficace contre les maux de tête.

On lui attribuait également la capacité de soigner ce que l’on appelait alors la « strangulation de l’utérus » et, plus généralement, de soulager les maladies supposées provoquées par le froid et l’humidité.

Le copal était aussi utilisé sous forme d’emplâtre, notamment sur les fractures.

Le frère franciscain Bernardino de Sahagún rapporte, parmi d’autres témoignages historiques, que les Mexicas attribuaient également à la fumée du copal le pouvoir de soigner certaines maladies et de petites tumeurs que l’on croyait provoquées par des amours illicites.

Pour soulager une dent douloureuse, on appliquait une goutte de copal brûlant. Quant aux inflammations, elles étaient traitées à l’aide d’un emplâtre de copal fondu dans l’eau.

De nombreux enfants portaient de petits sachets de coton contenant une boule de copal, censée prévenir et guérir les maladies.

Par ailleurs, les artisans spécialisés dans le travail des pierres précieuses utilisaient le copal pour fixer les petites pièces de leurs mosaïques.

Un exemple remarquable est le masque funéraire découvert à Malinaltepec, dans l’État de Guerrero.

Ce masque fut réalisé à partir de pierres, d’incrustations de turquoise, de corail, de coquillages et d’obsidienne.

Selon une analyse effectuée en 1922 par le chimiste N. M. Noriega, le copal servait de liant pour assembler ces différents matériaux.

Usages rituels

Lorsqu’il brûle, le copal produit des volutes de fumée blanche considérées comme divines.

Celles-ci étaient appelées iztac teteo, c’est-à-dire « dieux blancs ».

Selon certaines interprétations, cette fumée servait de moyen de communication entre les êtres humains et les divinités.

L’étude des offrandes mexicas a révélé une relation particulière entre le copal et le caoutchouc, malgré leurs propriétés physiques opposées.

Le copal, en tant que résine, présente des teintes allant du blanchâtre au jaunâtre.

Lorsqu’il brûle, il dégage une fumée blanche et légère. En se solidifiant, il peut passer d’un aspect opaque à un aspect transparent, ressemblant alors à l’ambre.

À l’inverse, le caoutchouc, qui est une gomme, est initialement blanc. Lorsqu’il brûle, il produit une fumée noire, dense et à l’odeur désagréable.

En se solidifiant, il passe du blanc au noir.

Cette opposition pourrait traduire une dualité symbolique.

Selon l’archéologue Leonardo López Luján, elle correspondrait au monde céleste et au monde souterrain.

Le message rituel aurait ainsi été adressé simultanément aux divinités habitant ces deux univers.

Les prêtres qui brûlaient le copal utilisaient différents objets rituels :

  • Un sac en coton ou en papier dans lequel ils conservaient la résine.
  • Un encensoir en céramique composé d’une coupelle ajourée et d’un manche, généralement en forme de serpent, permettant la circulation de l’air.
  • Un brasero simple ou orné de l’effigie d’une divinité.

Lors de certaines fêtes du calendrier rituel, les personnes de haut rang portaient un sac en papier contenant du copal, appelé icpatoxin.

Bernardino de Sahagún décrit plusieurs cérémonies au cours desquelles le copal était brûlé comme encens.

Il mentionne notamment la célébration de la vingtaine de Tóxcatl, correspondant au cinquième mois de l’année rituelle.

Les participants portaient alors des braseros et des encensoirs.

Ces derniers étaient, selon sa description, fabriqués en terre cuite, semblables à des récipients ajourés et richement travaillés, appelés tlémaitl.

Sous la direction des prêtres, les participants faisaient brûler du copal devant l’image du dieu Huitzilopochtli, qui avait été installée peu auparavant dans le temple.

Au cours du sixième mois, appelé Etzalcualiztli, les cérémonies étaient consacrées à Tláloc, divinité de la pluie.

On lui offrait également la fumée blanche et parfumée du copal.

Au centre de la cour du temple, des braises étaient placées dans les encensoirs, puis recouvertes de résine.

La fumée était ensuite dirigée vers les quatre points cardinaux.

À la fin du rituel, les braises étaient déposées dans d’immenses braseros.

Selon Sahagún, ces récipients étaient si grands que deux hommes pouvaient à peine les entourer de leurs bras.

La résine possédait également une fonction purificatrice.

Certaines sources historiques indiquent qu’avant chaque sacrifice, les personnes destinées à être offertes aux dieux étaient enveloppées de fumée de copal, au milieu des prières.

Ce rituel devait les rendre dignes de participer à l’acte sacré qui les attendait.

Cependant, l’utilisation du copal ne se limitait pas aux grandes cérémonies publiques.

La résine occupait aussi une place importante dans la vie quotidienne.

Les parents apprenaient à leurs enfants à brûler du copal deux fois par jour : une fois le matin et une fois le soir.

Cette fumigation était destinée aux divinités honorées dans les petits sanctuaires domestiques ou dans les cours de leurs habitations.

À propos de l’auteure

Naoli Victoria Lona est archéologue, diplômée de l’École nationale d’anthropologie et d’histoire du Mexique (ENAH).

Elle mène une recherche intitulée « Le copal dans les offrandes du Templo Mayor de Tenochtitlan ».

Référence bibliographique :

Lona, Naoli Victoria, « El copal en las ofrendas del Templo Mayor », Arqueología Mexicana, n° 67, p. 66-71.

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Boswellia Frereana, Oliban Maydi, Origine Somalie

Encens Maydi – Boswellia frereana

Origine

Le Boswellia frereana est un arbre beaucoup plus étroit que ses cousins. Il pousse principalement dans les montagnes de la région de Sanaag (nord de la Somalie), parfois même directement sur les rochers.

Qualités

Il existe quatre qualités d’encens Maydi : Mushaad, Murjaawal, Fas Kabir et Fas Sakir.

Particularité

Comme l’encens Maydi ne contient pratiquement pas de gommes, c’est-à-dire qu’il s’agit plutôt d’une oléorésine, il fond très bien lorsqu’il est brûlé et constitue le substitut idéal du chewing-gum (les gommes sont solubles dans l’eau et, comme il n’en contient pratiquement pas, vous pouvez le mâcher pendant des jours).

Composition

Il ne contient pratiquement pas d’acides boswelliques, mais une forte proportion d’acide lupéolique, et des recherches sont en cours sur son utilisation dans l’arthrose.

Ce qui distingue l’encens Maydi des autres variétés est sa forte teneur en thuyène. Les thuyènes sont un groupe d’isomères, dont l’alpha-thuyène et le bêta-thuyène.

Dans l’encens Maydi et l’encens indien, nous retrouvons ces terpènes, qui créent l’odeur caractéristique du thuya et du genévrier.

Parfum et effets

Son parfum est atypique : balsamique, poivré, légèrement sucré, avec une touche de musc.

L’effet énergétique de l’encens Maydi est relaxant et apaisant.

Sur le plan mental, il a un effet très relaxant.

Des recherches montrent que les thuyènes agissent également sur les récepteurs GABA.

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Boswellia Serrata, Oliban Indien

Boswellia serrata – Encens indien

Origine

Le Boswellia serrata est originaire d’Asie, principalement d’Inde et du Pakistan. Bien qu’il ne soit présent que dans ces régions, cet arbre à encens est néanmoins l’espèce la plus répandue, poussant presque partout en Inde, essentiellement dans le nord de l’Inde.

En raison des différentes zones climatiques, l’arbre peut parfois atteindre une hauteur considérable, jusqu’à 18 mètres. Il y a des décennies, il était donc principalement utilisé pour la production de papier, bien que les vertus médicinales de sa résine soient connues depuis des millénaires.

Aujourd’hui, l’encens indien quitte le pays principalement sous forme d’extrait ; seules quelques centaines de tonnes de résine pure sont exportées chaque année.

Histoire et traditions ayurvédiques

Il est fait mention de la résine de B. serrata « Gajabhakshya » dans les anciens ouvrages de la médecine Ayurvédique rédigés en Sanskrit. Ce terme qui se décompose en « Gaja » (mot se traduisant par « éléphant » ) et « bhakshya » (mot désignant la nourriture en général, l’alimentation) peut se traduire littéralement par « la nourriture des éléphants ».

L’intérêt pour cette plante a été suscité par le fait que les éléphants appréciaient beaucoup en manger, et par observation de leur régime alimentaire, on a attribué à cette plante des vertus en relation avec la force et la capacité de résistance physique emblématique de ces animaux.

Lors de festivités traditionnelles et religieuses indiennes, l’encens issu du B. serrata était réduit en poudre et moulu grossièrement, puis brûlé dans le but magique de transmettre aux hommes la force de vie qui réside dans les arbres.

Principes de l’Ayurvéda

En choisissant de consommer une nourriture rajasique ou tamasique ; en étant en contact avec un environnement rajasique ou tamasique, le mental sera influencé et perturbé et causera en fin de compte un désordre physique, au même titre qu’un dosha déséquilibré aura un impact sur la qualité du mental.

Pour rétablir l’équilibre perdu, le praticien ayurvédique dispose d’une foule de techniques visant à transformer le corps et l’esprit. Il pourra élaborer un régime alimentaire adapté aux besoins spécifiques de la personne, prescrire des préparations d’herboristerie ou d’aromathérapie, des cures de désintoxication, des massages, des séances d’oléation, des séances de sudation, des cures de lavements, des cures de rajeunissement ou rasayana, des exercices de yoga individualisés, des séances de méditation, etc.

Un proverbe ayurvédique illustre ce propos : « Quand l’alimentation est négligée la médecine est inefficace, quand l’alimentation est adéquate la médecine est inutile ».

Boswellia serrata en médecine ayurvédique

La résine de B. serrata, appelée couramment « Salai » en Inde, équilibre les trois doshas.

Réputée pour agir sur les articulations, elle apaise considérablement Pitta et peut aussi réduire Kâpha. En bloquant le feu de Pitta, elle agit comme un régulateur de l’inflammation, diminuant ainsi l’intensité des douleurs articulaires. En doses élevées, Salai augmente légèrement Vâta.

Ses goûts selon l’Ayurvéda sont le piquant, l’astringent et l’amer. La substance a des effets réchauffant et calmant. L’encens indien fait partie des substances qui augmentent le Sattva.

Propriétés thérapeutiques traditionnelles

Sur un plan clinique et thérapeutique, la résine de B. serrata est décrite comme ayant des propriétés diaphorétique et astringente.

La médecine traditionnelle indienne lui attribue également des propriétés stimulantes, expectorantes, diurétiques, stomachiques et dépuratives légères du foie.

Elle était utilisée pour traiter :

  • les affections respiratoires (asthme, bronchorrhée, laryngite chronique)
  • les troubles digestifs et abdominaux
  • les troubles nerveux
  • les affections rhumatismales et inflammatoires

Elle entrait aussi dans la composition d’onguents pour soigner les plaies, les abcès ou la teigne.

Usages traditionnels

Elle était prescrite avec du beurre clarifié pour traiter certaines maladies, et utilisée à haute dose pour réduire l’obésité ou traiter les piqûres et morsures.

En usage domestique, elle servait à désinfecter le linge, les cheveux et les habitations.

Mélangée à de la gomme d’acacia, elle permettait de corriger une haleine fétide, et appliquée sur le cuir chevelu, elle stimulait la pousse des cheveux.

Vers 500 avant J.-C., un mode de fabrication particulier de l’encens à brûler apparaît en Inde : la résine était pulvérisée, mélangée à des poudres aromatiques et roulée autour de bâtonnets de bambou.

Statut réglementaire

De nos jours, la résine de B. serrata est inscrite à la Pharmacopée officielle de l’Inde.

Elle est également inscrite à la Pharmacopée Européenne, mais pas à la Pharmacopée Française.

Le Comité des médicaments à base de plantes (HMPC) de l’Agence européenne des médicaments élabore des avis scientifiques, mais aucune monographie spécifique sur B. serrata n’a encore été publiée.

Effets énergétiques et composition

Selon le climat et le lieu de récolte, l’encens indien contient des niveaux élevés de thuyènes, possédant des propriétés anti-inflammatoires et antibactériennes.

Les thuyènes agissent sur le récepteur GABA du cerveau, conférant un effet calmant.

Cet encens contient également une forte proportion de terpènes mycrènes, reconnaissables à leur parfum terreux, léger et épicé. Ils aident à se recentrer, se détendre et lâcher prise.

Il contient aussi des estragoles, renforçant les effets apaisants et déstressants.

Conclusion

L’encens indien Boswellia serrata, avec son arôme épicé et sa richesse en terpènes, est idéal pour le travail intérieur et le travail spirituel.