Publié le

« Le copal dans les offrandes du Templo Mayor »,

Le copal dans les offrandes du Templo Mayor

Le copal dans les offrandes du Templo Mayor

Naoli Victoria Lona

Les objets en copal retrouvés dans les offrandes du Templo Mayor témoignent de l’importance accordée à cette matière à l’époque préhispanique. Outre ses autres utilisations, le copal remplissait des fonctions rituelles dont l’importance apparaît clairement dans le nom donné aux volutes de fumée qu’il produisait en brûlant : iztac teteo, « dieux blancs ».

Le copal est une résine végétale provenant d’arbres du genre Bursera, originaires de régions chaudes et humides, comme celles des actuels États mexicains de Guerrero, Morelos, Puebla et Oaxaca.

À l’époque préhispanique, l’arbre était connu sous le nom de copal-quáhuitl, « arbre à copal », et sa résine sous celui de copalli, « encens ».

Selon Francisco Hernández, premier médecin du roi Philippe II d’Espagne et historien, ce dernier terme servait à désigner toutes sortes de gommes végétales.

Aujourd’hui, les techniques d’extraction de la résine varient selon le produit recherché, comme nous l’ont expliqué certains membres des communautés indigènes.

Ainsi, le copal dit « de pierre » ou « gomme » est récolté directement sur l’écorce de l’arbre.

En revanche, le copal blanc, également appelé copal sacré, est extrait selon une méthode très proche de celle employée pour le caoutchouc et le chiclé.

Cette technique consiste à pratiquer des incisions diagonales le long du tronc ou des branches. La résine s’écoule alors et est généralement recueillie dans une feuille charnue de maguey (agave), placée sous la dernière incision.

La résine prend la forme de son récipient. On obtient ainsi des barres de copal très semblables à celles de l’époque préhispanique.

Cette ressemblance permet de supposer que les méthodes d’extraction n’ont guère changé depuis l’Antiquité.

Un élément vient appuyer cette hypothèse : selon la Matrícula de Tributos (Registre des tributs), la région qui fournissait le copal en tribut aux Mexicas se trouvait dans l’actuel État de Guerrero, où cette résine est encore récoltée aujourd’hui.

Le copal possédait de nombreux usages. Il était principalement employé comme remède médicinal et comme offrande destinée aux divinités.

Dans ce dernier cas, il pouvait être brûlé ou directement enfoui dans les édifices religieux.

Usages médicinaux

Depuis l’Antiquité, le copal est utilisé non seulement pour ses qualités aromatiques, mais également pour les vertus curatives qui lui étaient attribuées.

Il pouvait être brûlé dans des braseros ou des encensoirs, appliqué sur la peau ou consommé sous forme d’infusion.

Francisco Hernández, dans son ouvrage Histoire naturelle de la Nouvelle-Espagne, indique que la fumée de cette résine, tout comme celle du bois — aujourd’hui appelé myrrhe par les populations indigènes — et celle des racines, était considérée comme efficace contre les maux de tête.

On lui attribuait également la capacité de soigner ce que l’on appelait alors la « strangulation de l’utérus » et, plus généralement, de soulager les maladies supposées provoquées par le froid et l’humidité.

Le copal était aussi utilisé sous forme d’emplâtre, notamment sur les fractures.

Le frère franciscain Bernardino de Sahagún rapporte, parmi d’autres témoignages historiques, que les Mexicas attribuaient également à la fumée du copal le pouvoir de soigner certaines maladies et de petites tumeurs que l’on croyait provoquées par des amours illicites.

Pour soulager une dent douloureuse, on appliquait une goutte de copal brûlant. Quant aux inflammations, elles étaient traitées à l’aide d’un emplâtre de copal fondu dans l’eau.

De nombreux enfants portaient de petits sachets de coton contenant une boule de copal, censée prévenir et guérir les maladies.

Par ailleurs, les artisans spécialisés dans le travail des pierres précieuses utilisaient le copal pour fixer les petites pièces de leurs mosaïques.

Un exemple remarquable est le masque funéraire découvert à Malinaltepec, dans l’État de Guerrero.

Ce masque fut réalisé à partir de pierres, d’incrustations de turquoise, de corail, de coquillages et d’obsidienne.

Selon une analyse effectuée en 1922 par le chimiste N. M. Noriega, le copal servait de liant pour assembler ces différents matériaux.

Usages rituels

Lorsqu’il brûle, le copal produit des volutes de fumée blanche considérées comme divines.

Celles-ci étaient appelées iztac teteo, c’est-à-dire « dieux blancs ».

Selon certaines interprétations, cette fumée servait de moyen de communication entre les êtres humains et les divinités.

L’étude des offrandes mexicas a révélé une relation particulière entre le copal et le caoutchouc, malgré leurs propriétés physiques opposées.

Le copal, en tant que résine, présente des teintes allant du blanchâtre au jaunâtre.

Lorsqu’il brûle, il dégage une fumée blanche et légère. En se solidifiant, il peut passer d’un aspect opaque à un aspect transparent, ressemblant alors à l’ambre.

À l’inverse, le caoutchouc, qui est une gomme, est initialement blanc. Lorsqu’il brûle, il produit une fumée noire, dense et à l’odeur désagréable.

En se solidifiant, il passe du blanc au noir.

Cette opposition pourrait traduire une dualité symbolique.

Selon l’archéologue Leonardo López Luján, elle correspondrait au monde céleste et au monde souterrain.

Le message rituel aurait ainsi été adressé simultanément aux divinités habitant ces deux univers.

Les prêtres qui brûlaient le copal utilisaient différents objets rituels :

  • Un sac en coton ou en papier dans lequel ils conservaient la résine.
  • Un encensoir en céramique composé d’une coupelle ajourée et d’un manche, généralement en forme de serpent, permettant la circulation de l’air.
  • Un brasero simple ou orné de l’effigie d’une divinité.

Lors de certaines fêtes du calendrier rituel, les personnes de haut rang portaient un sac en papier contenant du copal, appelé icpatoxin.

Bernardino de Sahagún décrit plusieurs cérémonies au cours desquelles le copal était brûlé comme encens.

Il mentionne notamment la célébration de la vingtaine de Tóxcatl, correspondant au cinquième mois de l’année rituelle.

Les participants portaient alors des braseros et des encensoirs.

Ces derniers étaient, selon sa description, fabriqués en terre cuite, semblables à des récipients ajourés et richement travaillés, appelés tlémaitl.

Sous la direction des prêtres, les participants faisaient brûler du copal devant l’image du dieu Huitzilopochtli, qui avait été installée peu auparavant dans le temple.

Au cours du sixième mois, appelé Etzalcualiztli, les cérémonies étaient consacrées à Tláloc, divinité de la pluie.

On lui offrait également la fumée blanche et parfumée du copal.

Au centre de la cour du temple, des braises étaient placées dans les encensoirs, puis recouvertes de résine.

La fumée était ensuite dirigée vers les quatre points cardinaux.

À la fin du rituel, les braises étaient déposées dans d’immenses braseros.

Selon Sahagún, ces récipients étaient si grands que deux hommes pouvaient à peine les entourer de leurs bras.

La résine possédait également une fonction purificatrice.

Certaines sources historiques indiquent qu’avant chaque sacrifice, les personnes destinées à être offertes aux dieux étaient enveloppées de fumée de copal, au milieu des prières.

Ce rituel devait les rendre dignes de participer à l’acte sacré qui les attendait.

Cependant, l’utilisation du copal ne se limitait pas aux grandes cérémonies publiques.

La résine occupait aussi une place importante dans la vie quotidienne.

Les parents apprenaient à leurs enfants à brûler du copal deux fois par jour : une fois le matin et une fois le soir.

Cette fumigation était destinée aux divinités honorées dans les petits sanctuaires domestiques ou dans les cours de leurs habitations.

À propos de l’auteure

Naoli Victoria Lona est archéologue, diplômée de l’École nationale d’anthropologie et d’histoire du Mexique (ENAH).

Elle mène une recherche intitulée « Le copal dans les offrandes du Templo Mayor de Tenochtitlan ».

Référence bibliographique :

Lona, Naoli Victoria, « El copal en las ofrendas del Templo Mayor », Arqueología Mexicana, n° 67, p. 66-71.